Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

Царя, чьей основной заботой является благо подданных, считают великим царём, а царя, который заботится лишь о достижении собственного блага и комфорта за счёт своих подданных, считают царём бесстыжим. Нам тоже не стоит принимать прибежище с ограниченной мотивацией лишь самим достичь просветления. На протяжении всех предыдущих жизней мы были взаимосвязаны со всеми без исключения живыми существами, и каждое из них в той или иной жизни было одним из наших родителей. Нам следует принимать прибежище ради принесения им блага. Когда мы принимаем прибежище, нужно представить, что все эти живые существа принимают прибежище вместе с нами, даже те из них, кто ничего не знает о Трёх драгоценностях.

Принятие прибежища является вратами ко всем учениям Будды и, таким образом, к практике всех колесниц. Чтобы войти в дом, нам сначала необходимо пройти через дверь, и точно так же принятие прибежища является дверью ко всем практикам сутраяны, ваджраяны или наивысшей колесницы Великого совершенства. Если мы будем визуализировать божеств и повторять мантры, не обретя полной уверенности в Трёх драгоценностях, то никогда ничего не достигнем. В учениях Великого совершенства окончательным прибежищем является распознавание природы всех феноменов, и оно позволяет нам реализовать три каи.

Вера является необходимым предварительным условием принятия прибежища, а также самой его сутью. Принятие прибежища – это не просто произнесение соответствующей молитвы. Это устремление должно идти из самого нашего сердца, из самой его глубины. Если мы полностью уверены в Трёх драгоценностях, их благословение будет всегда с нами, подобно тому как солнце и луна всегда отражаются в чистой спокойной воде. Сухую траву никогда не разжечь с помощью лучей солнца, если их не сфокусировать, воспользовавшись увеличительным стеклом, даже несмотря на то, что они согревают собой всю поверхность земли. И точно так же, только собрав воедино лучи сострадания всех будд с помощью увеличительного стекла нашей веры и преданности, мы можем рассчитывать, что эти лучи разожгут в нас пламя их благословения.

Усиление веры можно представить как четыре последовательных этапа. Когда мы впервые встречаем учителя, слышим слова из текстов, узнаём о необычных качествах будд и бодхисаттв или читаем истории жизни великих мастеров прошлого, в нашем уме возникает ощущение радости. Это первый вид веры – вера восхищения.

Когда размышления о великих мастерах переполняют нас сильным желанием узнать о них побольше, получить у них учения и развить такие же качества, как у них, – это второй вид веры, вера стремления.

Размышляя об учениях и практике и обретая всё больше опыта, мы развиваем уверенность в их истинности и в бесконечном совершенстве будд. Мы начинаем понимать, что, даже несмотря на то, что Будда продемонстрировал уход в паринирвану, он не умер тем же образом, как это происходит с обычными людьми, но сохранил своё присутствие как абсолютное пространство дхармакаи. Мы чётко уяснили закон причины и следствия и необходимость действовать в соответствии с ним. На этом этапе у нас больше нет сомнений. Это третий вид веры – вера убеждённости.

Когда в нас укрепилась уверенность, которую уже невозможно потерять, даже если на кону будет наша собственная жизнь, это четвёртый вид веры – необратимая вера.

Для того чтобы по-настоящему принять прибежище, нам необходимо обладать верой всех четырёх видов, особенно необратимой верой. Вера и преданность делают нас совершенными сосудами, которые наполняет нектаром благословений учитель, что позволяет нашим благим качествам прибывать, как растущая луна. Преданность – это нечто столь же ценное, как искусные руки, владеющие различными ремёслами. Она подобна великому сокровищу, которое способно обеспечить нас всем необходимым. Она подобна лекарству от всех болезней. Нам следует доверить свои сердце и ум Трём драгоценностям так, словно мы кидаем камешек в самое глубокое место водоёма.

Без веры принятие прибежища не имеет никакого смысла. Это то же самое, что засеивать прокалённые семена, которые никогда не взойдут, сколько ни создавай идеальные условия для роста. Без веры нам никогда не развить благие качества. Даже если сам Будда лично появился бы перед нами, если у нас нет веры, мы бы не смогли распознать его благие качества, но, возможно, восприняли бы его в ложном свете – как его воспринимали некоторые недалёкие ложные учителя-современники. И тогда мы упустили бы возможность получить от него какую-то пользу.

После того как мы приняли прибежище, нам нужно соблюдать определённые обеты – обеты прибежища. Обеты включают три действия, которых следует избегать, и три действия, которые следует выполнять.

Три действия, которых следует избегать:

1. Если вы приняли прибежище в Будде, вам не следует принимать прибежище в мирских богах и влиятельных людях.

2. Если вы приняли прибежище в Дхарме, вам не следует причинять вред живым существам – ни на уровне тела, ни на уровне речи, ни на уровне ума.

3. Если вы приняли прибежище в Сангхе, вам не следует водить дружбу с теми, кто руководствуется в жизни ложными взглядами и не верит в кармический закон причины и следствия.

Три действия, которые следует выполнять:

1. Если вы приняли прибежище в Будде, вам следует относиться с уважением к любому изображению Будды, будь то статуя или рисунок, даже если они ветхие. Хранить такие изображения следует повыше над полом или землёй.

2. Если вы приняли прибежище в Дхарме, вам следует с уважением относиться ко всем текстам, даже если это всего одна страница, содержащая лишь одну букву алфавита, поскольку буквы – это опора Дхармы. Нельзя перешагивать через тексты. Даже сам Будда сказал, что во времена упадка он проявится в форме текстов.

3. Если вы приняли прибежище в Сангхе, вам следует с уважением относиться к членам монашеской общины и своим единомышленникам, также практикующим Дхарму.

Для того чтобы получить учения Дхармы, бодхисаттвам приходилось преодолевать бесчисленные трудности. Во многих своих рождениях в качестве бодхисаттвы Будда был царём дальних земель, где было очень мало духовных учителей. Ему приходилось обходить все окрестности, чтобы найти кого-нибудь, кто бы знал хотя бы четыре строки истинных учений. Задумав испытать решимость царя-бодхисаттвы, будды проявлялись как странствующие отшельники. И царь был готов поднести им свою царицу, наследников и всё своё царство только ради того, чтобы получить учение из четырёх строк, подобное следующему:

Откажись от дурных деяний,

Совершай благие,

Обуздай свой ум —

Вот учение Будды.

И этого оказалось достаточно, поскольку, применив эти наставления на практике, царь достиг совершенной реализации.

Решиться сделать такие серьёзные подношения очень сложно, но мы вполне способны